du cannabis sur les anciens sites funéraires aux retraites psychédéliques
Par Gary Laderman, Université Emory
Les psychédéliques font fureur. Des personnalités bien connues comme le quarterback Aaron Rodgers, la chanteuse Miley Cyrus et le boxeur Mike Tyson témoignent de leur impact transformateur. Les consommateurs moins visibles « microdosent » ou s’inscrivent à des retraites avec des guides chamaniques dans cette sous-culture en pleine expansion. En juin 2023, l’Association multidisciplinaire d’études psychédéliques a organisé une conférence à Denver pour promouvoir la recherche sur les psychédéliques – dans le cadre d’une plus grande vague d’enthousiasme pour les bienfaits de substances comme l’ecstasy, les champignons « magiques » et le LSD pour traiter le SSPT, l’anxiété, la dépression, la dépendance et autres maux.
La « renaissance psychédélique » actuelle est souvent qualifiée de révolutionnaire pour l’avenir de l’espèce humaine. Mais en tant que spécialiste de la religion qui étudie les utilisations sacrées des drogues, je pense qu’il serait utile de regarder en arrière, et non en avant, pour comprendre leur signification. Comme d’habitude, le passé est présent : les humains ont incorporé des drogues dans leur vie spirituelle pendant des millénaires.
Sommaire
Des animaux drogués ?
En fait, la consommation de « drogues » psychoactives est une caractéristique des autres espèces. Le livre de 1989 « Intoxication » de Ronald Siegel, chercheur en psychopharmacologie à l’Université de Californie à Los Angeles, a sensibilisé le public et les scientifiques au fait que les animaux recherchent des substances intoxicantes.
Les signes de vie de stoner dans le règne animal vont bien au-delà des chats et de leur herbe à chat. Les oiseaux et les abeilles, les éléphants et les mouflons d’Amérique, ainsi qu’une gamme d’autres espèces sauvages reviennent encore et encore – religieusement, pourrait-on dire – à des substances dangereuses mais aux effets attrayants.
Parmi les exemples les plus célèbres de ce phénomène figurent les rennes sibériens, qui participent à la consommation du champignon amanite tue-mouche, un hallucinogène. L’ethnobotaniste Giorgio Samorini a décrit comment, pendant l’été, les rennes recherchent le champignon, le consomment et présentent un comportement inhabituel comme secouer la tête, courir sans but et faire des sons étranges.
Siegel a fait valoir qu’il existe des preuves que les humains et d’autres organismes ont une pulsion universelle d’intoxication par des substances psychoactives – une quatrième pulsion de base avec celles dirigées vers le sexe, la nourriture et l’eau. Selon lui, les drogues semblent déclencher certains types d’activités cérébrales et d’interconnexions liées à des comportements biologiquement et évolutivement avantageux, comme la créativité et l’amélioration des performances.
Le professeur de biologie Oné R. Pagán avance un argument similaire dans son livre de 2021 « Drunk Flies and Stoned Dolphins ».
Ancêtres drogués ?
Mais il y a bien plus dans la consommation humaine de drogues que l’instinct animal. En fait, les archives archéologiques semblent assez écrasantes pour lier les substances psychoactives dans la nature à d’anciens rituels religieux.
Un dessin aztèque du Codex Magliabechiano représente un homme consommant des champignons et rencontrant le dieu des enfers, reproduit dans « Le livre de la vie des anciens Mexicains ». Zélia Nuttall/Wikimedia Commons
L’une des découvertes archéologiques les plus récentes sur la consommation de drogue à l’âge du bronze, il y a environ 3 000 ans, a été trouvée lors de fouilles sur un site funéraire sur l’île de Minorque, au large des côtes espagnoles. Les chercheurs ont analysé chimiquement des échantillons de cheveux humains qui avaient été placés dans des tubes en bois ou en bois de cerf et placés près des morts. Les résultats ont fourni des preuves directes de la consommation de composés psychoactifs produits par une variété de plantes de morelle – mandragore, jusquiame et pin commun, dans ce cas. Certains de ces composés sont des stimulants, comme l’éphédrine, et d’autres peuvent produire de puissantes hallucinations, du délire et des expériences hors du corps.
Changeant de continent, un espace funéraire dans l’ouest de la Chine indique également des liens profondément enracinés entre les drogues, les états altérés et la vie rituelle. Dans ce cas, les chercheurs ont trouvé des plantes de cannabis cultivées avec des concentrations assez élevées du composé psychoactif THC qui ont été brûlées il y a environ 2 500 ans dans des récipients en bois, probablement lors de cérémonies pour les morts. Bien qu’il ne s’agisse pas d’une preuve directe de la consommation de drogue, les auteurs – qui ont également trouvé une harpe sur le site – suggèrent que les rites funéraires pourraient avoir inclus de la musique et de la fumée hallucinogène « pour guider les gens vers un état d’esprit altéré ».
À de nombreuses époques, la prévalence de l’usage de drogues à des fins rituelles a certainement dépassé les rites mortuaires et a été liée à une variété de rites de passage, de pratiques de guérison et de cérémonies collectives.
Drogues sacrées ?
Qu’est-ce qui a conduit nos ancêtres préhistoriques à ces plantes et champignons puissants, et pourquoi les ont-ils utilisés encore et encore ?
Il serait très facile de projeter sur eux des désirs contemporains : lutter contre la dépression ou fuir le quotidien ; pour guérir les blessures, à la fois physiques et mentales; se défoncer et se sentir bien; s’auto-médicamenter; augmenter la concentration; pour améliorer les performances ; dormir paisiblement. La liste se rallonge de plus en plus.
D’autre part, les besoins et les désirs des personnes vivant aujourd’hui ont été façonnés par les sociétés modernes. Les preuves de la raison pour laquelle les humains consommaient des drogues dans les cultures préhistoriques du monde entier indiquent certaines des forces motrices les plus élémentaires, mais essentielles, d’hier et d’aujourd’hui : les sensibilités religieuses, les liens sociaux et l’identité de groupe.
Dans l’étude du site funéraire en Méditerranée occidentale, par exemple, l’équipe de recherche a conclu que, compte tenu de la toxicité potentielle des alcaloïdes, une personne ayant une connaissance très approfondie de ces composés devait avoir été impliquée dans leur production et leur consommation, probablement un chaman. . Dans la recherche sur les sociétés préhistoriques, le terme «chaman» est une désignation fourre-tout pour les individus dont les rôles comprenaient le leadership religieux, la guérison et la communication spirituelle, entre autres. Dans un jargon plus contemporain, ils étaient des « influenceurs » clés dans la vie religieuse de leurs communautés.
L’auteur principal de cette étude, Elisa Guerra Doce – professeur à l’Université de Valladolid en Espagne – a beaucoup écrit sur les plantes médicinales et les boissons fermentées dans les cultures anciennes. Dans un article, un aperçu des preuves archéologiques de substances psychoactives dans les sociétés préhistoriques, elle souligne les liens omniprésents entre les drogues et la religion, renforçant un argument de plus en plus courant selon lequel « l’induction délibérée d’états modifiés de conscience joue un rôle clé dans les systèmes de croyance des sociétés traditionnelles du monde entier.
Drogué aujourd’hui
Les drogues sont omniprésentes dans la société américaine, même si nous ne les considérons pas toujours comme des « drogues » : de boire la tasse de café du matin à siroter un verre de vin le soir ; d’avaler des pilules sur ordonnance à déchirer sur un bang; de l’inhalation de la nicotine dans une vape au trip lors d’une séance de thérapie assistée par psychédélisme.
Que nous disent les racines animales et anciennes de l’interaction de l’homme avec la drogue sur ce paysage contemporain ?
Je dirais que l’un des points à retenir est que peut-être le désir de consommer de telles substances et de modifier la conscience fait naturellement partie de ce que signifie être humain. Comme nous, il y a des milliers d’années, les gens ont connu la douleur et le plaisir, l’euphorie et la mort. Comme nous, ils ont cherché à comprendre la réalité et leur place dans celle-ci. L’usage de drogues dans ces expériences n’était pas universel, mais il n’était pas rare non plus – en particulier dans la vie religieuse.
Ici et maintenant, ces types d’utilisations des psychédéliques ont souvent été rebaptisés science clinique, et non spiritualité. Ils sont ciblés sur des maladies spécifiques, comme la toxicomanie ou le SSPT, et discutés en termes de succès scientifiques, de données empiriques et d’enquêtes de satisfaction des patients. Pourtant, même dans le contexte moderne, les interconnexions plus profondes entre les drogues et la vie religieuse sont difficiles à écarter.
Gary Laderman, professeur de religion Goodrich C White, Université Emory
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article d’origine.
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